المقالات المنشورة بهذا القسم تعبّر عن رأي كاتبها فقط و لا تعبّر بالضرورة عن رأي نواة

islamisme-gouvernance

تعرّضنا سابقا إلى ضرورة نزع القداسة عن القرآن و شخصيّة نبيّ الإسلام و حاولنا تحليل الخطاب السّلفي و نقده و الإشارة إلى خطورته، أمّا في هذا الجزء الثّالث من هذه المجموعة من المقالات سنشرح مَفْهُومَيْ “الحاكميّة” و “النصّ” بإعتبارهما من المنطلقات الفكريّة للخطاب الدّيني ومن أهمّ النّقاط التي تتّفق عليها جميع الجماعات الإسلاميّة.

الحاكميّة

إنّ ما نراه من إرهاب إسلامي في كلّ أنحاء العالم و منذ عدّة سنوات هو في الحقيقة نتيجة تطبيق الجماعات الإسلاميّة-الإرهابيّة لمفهوم الحاكميّة. و هو ما يميّز جميع هذه التّيارات من حركة النّهضة التّونسيّة إلى الجماعة الإسلاميّة في باكستان مرورا بجماعة التّوحيد في مصر دون أن ننسى الحركة الإسلاميّة في الأردن و الخمينيّة (نسبة إلى الخميني) في إيران و غيرها من الجماعات الأخرى التي و إن ظهر إختلافها على مستوى العديد من النّقاط ( حول المشاركة في الإنتخابات من عدمها مثلاً ) فإنّ جميع هذه التّيارات و الجماعات الإسلاميّة تُجْمِعُ على مفهوم الحاكميّة. و الحاكميّة هي تقديم حكم الإلاه و جعله المصدر الرّئيسيّ للتّشريع أي العودة إلى القرآن و فهمه و إستنباط مجموعة من الأحكام التي تُتَّخَذُ كنظامٍ قانونيّ يحكم و ينظّم حياة الأفراد. و يرتكز الخطاب الدّيني على مجموعة من النّصوص لدعم مفهوم الحاكميّة :

أَفَحُكْمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ ۚ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حُكْمًا لِّقَوْمٍ يُوقِنُونَ الآية 50 من سورة المائدة

إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ أَمَرَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ الآية 40 من سورة يوسف

هذا الطّرح يتعارضُ تعارضا واضحا مع التّقدم الذي حقّقته الإنسانيّة على جميع المستويات فالقوانين تصدر عن الأفراد ( الإنسان يصوغ القانون ) لا عن قوّة غيبيّة تنتج مجموعة من الأحكام القروسطيّة التي لا تتوفّر فيها أبسط حقوق الإنسان. و هذا ما أدّى إلى الصّراعات التي تخوضها مجموعة الحركات الإسلاميّة عملا بمفهوم الحاكميّة، إذ أنّ الفرق بين الأحزاب الإسلاميّة و الحركات الجهادية يتمثّل في إختلاف الإستراتيجيّات و لكن يبقى الهدف واحد فالأحزاب الإسلاميّة تعوّل على الإنخراط في الحياة الديموقراطيّة و تعمل على تهديمها من الدّاخل بالسّير بالتّدرّج نحو تطبيق ما يسمّونه “شرع الله” و لنا في تونس مثال حركة النّهضة التي يظهر العمل بمفهوم الحاكميّة و الرّجوع – الآليّ – للنّصوص القرآنيّة الدّموية في خطاب قادتها. ففي كلّ مرّة يسقط قناع الحداثة و يظهر الوجه و المرجعيّة الحقيقيّة لهذا الحزب صاحب السّوابق الإرهابيّة ( مداخلة الصّادق شورو في المجلس التّأسيسيّ و دعوته لصلب المعتصمين ومداخلته الأخرى التي عبّر فيها عن رفضه التّام للدّستور ) و أمّا الحركات الجهاديّة الإرهابيّة فهي تحمل السّلاح صراحة و لا تتّبع الأساليب الملتوية التي تتّبعها الأحزاب الإسلاميّة فهي مستعدّة لقتل و ذبح كلّ من يحكم بغير ما أنزل إلاههم متّبعين في ذلك سنّة نبيّهم و هو ما أدّى إلى قتل ملايين الأبرياء بسبب هلوساتٍ من قبيل “إعلاء راية الإسلام” !

وتُعْتَبَرُالحاكميّة بسطا لسيطرة النّص الدّيني ( تحكيم النّص ) في مقابل تغييب العقل و القضاء على كلّ فكر نقديّ. و قد تطوّر مفهوم الحاكميّة عندما ترجمه سيّد قطب إلى العربيّة عن أستاذه المودودي و هو ما يعدّ السّبب الرّئيسي أو بداية بلورة جديدة و إنتشار لهذا المفهوم ليصبح من منطلقات الخطاب الدّيني و الإرهاب الإسلاميّ الحديث منذ معركة صفّين. عندها وقع إستهداف و إقصاء العقلانيّة.

إنّ تجارب البشر كلّها تدور في حلقة مفرغة و داخل هذه الحلقة لا تتعدّاها – حلقة التّصوير البشريّ و التّجربة البشريّة و الخبرة البشريّة المشوبة بالجهل و النّقص و الضّعف و الهوى – في حين يحتاج الخلاص إلى الخروج من هذه الحلقة المفرغة و بدء تجربة أصيلة تقوم على قاعدة مختلفة كلّ الخلاف : قاعدة المنهج الرّبانيّ الصّادر عن علم ( بدل الجهل ) و كمال ( بدل النّقص ) و قدرة ( بدل الضّعف ) و حكمة ( بدل الهوى ) … القائم على أساس : إخراج البشر من عبادة العباد إلى عبادة اللّه و حده دون سواه. سيّد قطب، المستقبل لهذا الدّين

يمكننا أن نفهم من كتابات سيّد قطب – منظّر جماعة الإخوان المسلمين – أنّه يفصل فصلا تامًّا بين الإلاهيّ و البشريّ و هو ضرب للعقل و منع و تحريم للنّقد الضّروري لتطوّر النّص، فالقرآن “خطاب إلاهي” و “تنزيل” – كما يعتقد المسلمون – لا يمكن أن يتعامل معه الإنسان إلاّ من خلال إعمال عقله أي بالتّأويل. إنّ طرح مفهوم الحاكميّة في القرن 21 لا يمكن إلاّ أن يولّد مجموعة من الأعمال الإرهابيّة التي نراها اليوم و هو ما يفسّر كذلك التّشدد و رفض الإختلاف الذي ينتشر في صفوف السّلفيّين و خاصّة الشّباب الذين يعانون من هلوسات إعلاء راية الدّين وهذيان قيام الخلافة و تطبيق شرع الرّب.

إنّ هذا المفهوم ينتهي إلى تكريس أشدّ الأنظمة الإجتماعيّة و السّياسيّة رجعيّة و تخلّفًا. نصر حامد بو زيد، نقد الخطاب الدّيني

النّص

يطرح النّص إشكاليّة على الجماعات الإسلاميّة فهي تعتبره مقدّسًا لا يجوز مسّه أو تعديله أو نقده أي أنّ منهجيّة العقل الدّيني في علاقته بالنّص القرآنيّ تقوم على التّخلي عن العقل و تقديم النّقل و تقديسه و حتّى إن وقع الإجتهاد فإنّ التّأويل يكون في إطار ما يسمح به النّص في حدّ ذاته. كأنّها حلقة مغلقة ينطلق فيها العقل لإستنباط مجموعة من الدّلالات ( الموجودة في النّص ) ليعود في كلّ مرّة للخضوغ في هذا التّفسير إلى الحدود التي يفرضها النّص عينه. من هنا نفهم إصرار العقل الدّيني على تجاهل البعد التّاريخيّ للنّص أي التّمسّك بتطبيق النّصوص القرآنيّة حرفيًّا دون مراعاة السّياق التّاريخي و الإختلاف بين عصر التّنزيل ( زمن نزول الوحي على محمّد ) و بين عصرنا الرّاهن. كلّها عوامل يقع تجاهلها من خلال إهدار البعد التّاريخي للنّصوص.

إنّ النّصوص دينيّة كانت أم بشريّة محكومة بقوانين ثابتة و المصدر الإلاهيّ للنّصوص الدّينيّة لا يخرجها عن هذه القوانين لأنّها “تَأَنْسَنَتْ” منذ تجسَّدت في التّاريخ و اللّغة و توجّهت بمنطوقها و مدلولها إلى البشر في واقع تاريخيّ محدّد. إنّها محكومة بجدليّة الثّبات و التّغيّرِ فالنّصوص ثابتة في “المنطوق” متحرّكة متغيّرة في “المفهوم” و في مقابل النّصوص تقف القراءة محكومةً أيضًا بجدليّة الإخفاء و الكشف. نصر حامد بو زيد، نقد الخطاب الدّيني

القاعدة التي يتّخذها منظّرو الجماعات الإسلاميّة الإرهابيّة هي ”لا إجتهاد فيما فيه نصّ صريح قطعيّ” و هذا من أهمّ أسباب جمود و ركود و تخلّف العقل الدّينيّ الذي إنشغل بمجموعة من الأحكام الرّجعيّة و الأحاديث الخرافيّة وغيّب العقل و تجاهل كلّ محاولات التّفكير الحرّ السّاعي للتّجديد. يأسّس العقل الدّينيّ الرّجعي الحاكميّة على النّص فمن خلال مجموعة من الآيات القرآنيّة – خاصّة ما أصبح يُعْرَفُ بآيات الحاكميّة الثّلاث في سورة المائدة – تحرّض المجموعات الإسلاميّة-الإرهابيّة على الإحتكام إلى النّص و تجاهل العقل بل إنّها تعتبر ذلك هو جوهر الإسلام و أنّ إنكاره يتضمّنُ تهديدًا خطيرًا لا للعقيدة فحسب بل للحياة الإنسانيّة بمخالفة النّظام الذي وضعه اللّه لها بعلمه و قدرته و حكمته. (شرح سيّد قطب هذه الفكرة في ”في ظلال القرآن”، الجزء السّادس، الصّفحة 156)